愚者和智者总是有很大的区别，在无常的生活中，愚者总是受伤的，而智者是受伤的。愚者真的愚蠢吗？事实上，事实并非如此。愚者可能只是更简单。接下来，在佛教故事中，让大家来看看愚者和智者的选择。
在佛陀时代，有一个叫乔达弥的女人，她心爱的儿子出生几天后就去世了。失去爱儿子的她很难过。她抱着儿子的尸体，到处寻找复活儿子的方法。其中，有人告诉乔达弥，有一位智者佛陀，可能有治疗死亡的方法。
于是她来到佛陀的住处，告诉佛陀她心中的悲伤。佛陀告诉乔达弥：只要你能用从未死过的人的火点燃香味，带给我，我就能帮助你。乔达弥想：只是点一股香味，这很容易啊！很高兴把香带到城里，挨家挨户地寻找从未死过的人的火。
然而，每个家庭都告诉她：我愿意帮助你，为你点燃香味。但很抱歉！我的家人已经死了。经过一番搜索，乔达米终于明白死亡是人生的唯一途径，无常是世界的真理，停止悲伤，和尚练习，最终进入不朽的涅槃。
事实上，不要等到死亡，无常总是在大家身边。事故是无常的，疾病是无常的，观察人、事、事，你会发现生活中的一切都是无常的。
当大家坚持一件事时，大家会习惯性地误以为它很常见。当大家生病的时候，大家认为疾病不会好，大家会沮丧。当大家快乐的时候，大家常常认为这是正常的。当快乐消失时，大家会感到空虚和孤独。因为无常，生活充满痛苦。
善用无常，改变生活
世界上有些人听到无常，心里常常闪过一丝凄凉，仿佛一切都变坏了，一切努力都白费了，觉得死后一切都没有，生命没有价值，所以生活没有重心，日复一日，没有目标。
有些人，当他们听到无常时，心想：既然一切都是无常的，快乐转瞬即逝，为什么不及时快乐呢？所以每天放纵自己在金钱、颜色、名字、食物、睡眠五种欲望中，通过虚假的快乐，填补心中的空虚和不安，但当快乐过后，却给自己带来更空虚的孤独和不安。
这些人，只知道片面的无常，或误解无常。由于无常是生命的真理，对无常没有正确的理解，就不会对生命有正确的理解。这样，现实和理想之间就会有许多冲突；现实和理想之间的差距是生命痛苦的根源。所以正确地理解无常是成功生活的开始。
什么是无常？它通常是永恒的。无常意味着一切都会改变。众生的思想是生与死，人有生、老、病、死，世界有坏空。世界上的一切都是因缘和合而成的，思想在变，因缘在变，所以周围的事物一直在变。
在这种变化中，消极的人选择逃避和放松；在这种无常幻想的境界里，积极的人利用因缘法，积极创造和建立善的起源，改变自己的生活，利用这短暂的生命自利他主义，意识到深情，激发公众的善根，让公众远离虚伪和痛苦，甚至意识到永恒的真诚。
生与灭有不生之性
在过去，当佛陀还活着的时候，有一个国王叫波斯匿。当我听到佛陀说人的生灭是不生灭的，我非常困惑，所以我请佛陀开示。
佛陀问：大王，你现在多大了？
六十二岁，波斯匿王回答。
佛再问：大王，你出生以来见过多少次恒河水？
王艳:我见过两次。我三岁的时候，妈妈带我去拜芪婆看了一次，最近又看了一次。
佛陀又问：大王，你三岁看恒河的心，六十二岁看恒河的心是一颗吗？还是两个？
我读能见的心，当然是一颗，从来没有改变过，波斯匿王回答说
佛陀告诉波斯匿王：会改变色身，不是真正的自己；这不会随着年龄的增长而改变，是你的心，是真正的自己。
思想会来来去去，人会逐渐衰老，外部环境一直在变化，但大家能知道的思想从未改变，白天、晚上、生病、老或存在，所以在这个生死中是不可摧毁的。
如果大家能在生与死的无常境界中体会到这颗永远不会随着因缘而改变的心，那就是大家永恒的真诚，大家的真实生活，大家才能真正找到自己安定下来的地方。这样，生命是无穷无尽的，生命是无穷无尽的希望。
在无常中看到生命的希望
无常是生活的真理，是事实，但对无常的认知不同，生活的方向也不同。无常不是没有希望，也不是结束后什么都没有。无常是大家创造完美光明生活的最佳便利。
愚者在无常中抑郁、懈怠、放松，生活没有目标；智者在无常中使用无常，改变当前的困难，创造更好的生活，甚至在无常的变化中，看到他们永恒的真诚，做他们真正的所有权，创造更好的生活，光明的未来。
【结论】如果大家对生活的无常有不同的理解，大家会做出不同的选择。无常不是大家生活的障碍。这可能是大家创造幸福生活的更好选择。
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